В этой статье рассмотрим суть весенних праздников Радуница и Красная горка, которые берут своё начало с дохристианского времени. Они не только дошли до наших дней, но их продолжают отмечать и ими интересуются те, кому небезразлична русская народная культура. Сегодня, кроме профессиональных историков, мало кто знает, что до начала XV века счёт новолетья (начало года) начинался с марта месяца. Указом князя Василия Дмитриевича начало года было перенесено на сентябрь и март стал по счёту седьмым месяцем. Затем Петр I своим указом начало года с сентября перенёс на январь. Все эти переносы внесли смысловые корректировки в народные праздники, но самое главное произошла утеря изначального посыла.
Месяц март у наших предков именовался – «по-зимний», с него на Руси «пролетье» – весна начиналась. Так на Севере его именовали “сухый“, южные славяне – “березозолем“, а первый день именовался “новичком“.
Источник: Касторский М.И. “Начертание славянской мифологии” стр. 151
В марте месяце, в двадцатых числах, отмечается астрономический поворот солнца на весну, когда день и ночь сравниваются, и день начинает прибывать. Именно по этой причине у наших пращуров новолетье начиналось с марта, а точка Весеннего равноденствия считалась началом года. Главным мартовским праздником была Масленица, анализ обрядности которой мне позволяет предположить, что она напрямую была связана с празднованием нового года. По этой причине в стародавние времена наши предки не отмечали его в феврале, как это бывает в нашего время. Стоит отметить, что Благовещение (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому) является христианским праздником. В след за Масленицей шли другие весенние “языческие” праздники Красная Горка и Радуница.
Давайте постараемся откинуть христианское наслоение и разобраться в их сути. Народный праздник Масленица своими корнями уходит в родовую систему, где семья и семейные отношения выходят на первый план. В первую очередь это был праздник, посвящённый молодым супругам, который впоследствии стал всеобщим. На это указывают масленичные обычаи и обряды, в которых важнейшая часть приходилась на «новожёнов». Сюда относятся так называемые «столбы».
«Столбы» – это в своём роде выставка любви. Состоит этот обычай в том, что молодые, нарядившись в свои лучшие одежды (обыкновенно в то, в чём венчались) встают рядами (столбами) по обеим сторонам деревенской улицы и всенародно показывают, как они любят друг друга. «Порох на губах!» или «А ну-тека, покажите, как вы любитесь?», – кричали им прохожие, требуя, чтобы молодые поцеловались.
Источник: С. В. Максимов “Нечистая, неведомая и крестная сила”
Не зная родовую концепцию наших предков можно к данному обряду относиться, как грубому пережитку прошлого. Но если посмотреть на это со стороны родовых отношений, то становится очевидным, что наши предки заботились о силе и удаче рода. Так как главное богатство любого Рода – потомки, зачатые в потоке Любви. Такая семья по мнению наших предков находилась под покровительством Рожаниц, одна и которых была Лада, мать Ярилы и Зари-Заряницы.
Красная горка
Вторым значимым весенним праздником на Руси был Красная горка, в который плавно перетекал праздник Масленица. С него начинались хороводные игры, игрались свадьбы, по – русскому выражению на Красную Горку. Этот праздник в дохристианские времена был связан с чествованием Ярилы и Матери Сырой-Земли. Праздничный цикл начинался с весеннего равноденствия и продолжался до мая. В языческие времена в честь Ярилы разжигались костры, которые символизировали его горячую любовь и страсть к Земле. Миф о их любви я приводила в статье об Яриле.
Основной праздника была идея плодотворной производительной силы земли. Теплые лучи солнца и обильные дожди, проливающиеся с небесного свода по мнению наших предков возбуждали производительные силы земли, и она согретая и напитанная влагой, родит травы, цветы, деревья и кормит человека и животных. Согласно народного слова весеннее Небо с любовью обнимает в своих горячих объятиях Землю, как невесту или супругу, рассыпает на неё сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несёт плод, по народному выражению: «принимается за свой род». Потому в обрядовых хороводах юноши и девицы должны были выбрать себе пару, чтобы соединиться любовным союзом в конце праздничного цикла, в Иванову Ночь.
А до того времени, в своих играх и песнях выражать взаимную любовь и симпатию, для прославления божественного союза. Поэтому “любовные” игры исключительная принадлежность Красной Горки, когда молодые люди знакомились между собою и готовились к созданию семьи. Из приведённого материала видно, что тема рода и родовых отношений красной нитью тянется от Масленицы к Красной Горке и далее до Летнего Солнцестояния, Ивановой Ночи. Согласно фольклорным материалам на Смоленщине сами роды именовались «крута горка». А в заговоре на раскрытие женского лона при родах приведены следующие символы: «Гора, разойдися, камень, откатися, железо, растопися, шкло разбейся, вода, разлейся, дубок, развейся, младенец, на этот свет заявися». В Вологодской губ. в начале ХХ в. был записан причет, с которым невеста – сирота, выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её «Моя Красная Красигорка»!
Резюмирую. Весенние языческие праздники Масленица и Красная Горка в первую очередь были посвящены сохранению и продолжению Рода не только человеческого, но и животных, растений. Чествование начинали с новожёнов, с тех, кто уже встал на путь продолжения и укрепления родов. Первый год совместной жизни виделся нашим предкам праздником Любви, после которого как правило наступал период рождения и воспитания детей.
Красная же Горка была посвящена поиску суженного/ой с целью создания новой семьи, как одной из фундаментальных основ любого рода. В мировоззрении наших предков репродуктивная функция женщины отождествлялась с Землей. Беременная женщина соотносилась с “чреватой землёй”, а её животик именовался горкой. Так как для наших предков истинным богатством виделись будущие потомки, отсюда и название праздника Красивая (Красная) Горка. Поэтому смею предположить, что праздник Красная Горка открывал цикл женских народных праздников, кульминация которых приходилась на Русалии.
В этот цикл чествовали: богиню любви и брака Ладу, её земную ипостась Любу, дочь Лады Зарю-Заряницу олицетворяющую девушку до брака, её сына Ярилу олицетворяющего юношей и молодых мужчин репродуктивного возраста, а также возлюбленную Ярилы – Мать Сырую Землю. Не забывали почитать Богиню Мудрости Мокошу, от которой по представлению наших предков зависела судьба не только отдельного человека, но и всех родов. С этой целью старшие женщины рода в этот праздничный период, особенно когда в роду были члены готовые к созданию новых семей или ожидалось пополнее в роду проводили особые обряды, посвящённые Рожаницам (Ладе и Мокоше), а также Матери Сырой Земле. Девушки конечно в этот праздничный цикл обращались к Заре с целью привлечения внимания зазнобы, а также для увеличения привлекательности или славутности. Начиная с весеннего равноденствия вплоть до летнего солнцестояния совершали обряды посвящённые берегиням, которые считались помощницами Лады. По поверию на весеннее равноденствие отмыкаются врата Вырия Зарей – Заряницей, и из Лебединого Царства устремляются на Землю-Матушку крылатые девы – берегини. В западной мифологии они именуются русалками, но более точно росалки, от слова роса. Они олицетворяют творческую энергию космоса, влияние которой начинает проявляться в этот годовой цикл на земле. Как не странно прозвучит, что эта энергия носит характер женской природы.
Радуница
На территории России в конце апреля отмечался праздник Красная Горка, который входил в цикл Радуницкой недели.
Радуницкая неделя начиналась с Фомина воскресенья и вмещала в себя старые обряды наших отцов. Первый день на этой неделе назывался Красная горка (Фомино воскресенье), понедельник – Радунецею, вторник – Наской или Навий день, или усопшие радаваницы.
Источник: И.П. Сахаров “Сказание русского народа”
Такие взгляды сохранились и до наших дней, но с моей точки зрения это более поздние определения праздничного цикла. В Полесье Радуница именовалась навский велик день (праздник Воскресения Христова у мертвых). /Источник: Вестник Западной России «Историческая Истина», Вильна 1864г. Иван Эремич «Очерки белорусского Полесья»/.
У великоруссов Радуница называлась: радунец, радоница, радавница, радованица. У наших предков, великоруссов, праздник символизировал угощение усопших родителей, на могилках. Болгары справляют свою Радуницу на могилках родителей, пировали с родными и катали по могилкам красные яйца. Полещуки, отправляясь на кладбище, некоторые из них говорили: пойдём христосоваться с покойниками. Характер этих пиршеств несколько отличен от подобных малорусских. В Полесье, сказав усопшим «Христос воскресе!», живые располагались на могилах умерших сродников и начинают пить и закусывать. Могилы было принято накрывать белым столешником на который выставлялись угощения. По старым приметам кушанье должно было состоять из нечётных блюд и сухих. После чего шло приветствованные родителей: «святые родители, приходите к нам хлеба-соли искушать!» – далее располагались на могилках поминать предков. По окончании поминок говорили: «Мои родители, прошу прощения, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Кланялись в знак уважения и уходили.
Карамзин в своём труде замечает, что
Радуницей назывался какой-то языческий праздник у Славян, который бывал в начале апреля, потому что Пасха приходилась в то время на 28 марта.
Источник: Карамзин М.Г.Р. 5 т прим. 26.
В стародавние времена на Радуницу было принято проводить особенные обряды и ритуальные песни. Согласно народного календаря, где-то в районе 20 апреля происходило по завету старины стародавней «окликание родителей». Так в Стоглаве находим обвинение на тех, которые “оклички на Радуницы творят“. Данный обряд проводили только пожилые женщины и старухи, молодые девушки и женщины детородного возраста к этому обряду не допускались, т.к. шло соприкосновение с миром мёртвых (нави).
Женщины справляли особый обряд тризны, где с помощью обрядовых плачей – причитаний – восхвалений вспоминали достоинства усопших. Наши предки считали, что душа бессмертна и после “износа” очередного платья – тела она отдыхает в Небесном Тереме Лады и готовится к новому приходу на землю. Этот миф отражает круговорот в родовой системе. Наши пращуры обладали обрядами – призывами, с помощью которых они приглашали души усопших предков возродиться в новых телах в роду. Так, например, латыши и литовцы верили, что «…души выходят из тела, а в последствии войдут в тела, которые народятся….». Для этого существовали поминальники, куда заносили всех умерших в роду, чтобы никого не забыть. О достижениях и неудачах предков хранили память, чтобы вновь народившемуся помочь с помощью воспитания развиваться так, чтобы приумножать ресурсы рода, как для ныне живущих, так и для будущих поколений. Поэтому все весенние праздники Масленица, Красная Горка и Радуница были взаимосвязаны между собой, тесно связаны с родовой системой и направлены на формирование родовых ресурсов.
Радегаст и его связь с весенними праздниками
Для полноты понимания праздничного цикла есть смысл привести миф западных славян о щедром боге гостеприимства Ради-госте, который вперёд всего олицетворял щедрого бога земли. По этой причине у западных славян пиры, по случаю сельских и домашних праздников, именовались в честь этого божества.
Так у Чехов Радованки, Радовница, Радовник содержат понятие пирующего. У Славян Подкарпатских Радостник называется большой пирог на свадьбе; у Чехов и у Мораван также знают Радостник и Радованец; такой же пирог известен и у Русняков в Галиции.
Источник Начертание славянской мифологии. Касторский М.И. стр 109
Упоминание о этом божестве у западных славян приводит Гельмольд в «Славянских хрониках». Он пишет, что Радегаст после смерти сошёл в нижнее царство и стал судить мертвых. Главной примечательной чертой его была львиная голова, но каждую весну он возвращался (воскрешался) на земле. В статье, посвящённой Вию, я приводила пример из русской сказки «Царь-девица», в которой упоминается об одном из богом нижнего мира царе-льве, у которого было семеро детей, которые поднимали ему веки вилами. Причём встреча с героем прошла в дружественной обстановке:
«Говорит царь – лев: – «Эй, мои детки семеры! Берите вилы железные, подставляйте под мои очи старые, дайте мне посмотреть на доброго молодца!» Посмотрел, узнал его и обрадовался….».
Источник: русская народная сказка “Царь-девица”
Воскресением бога считалось появление ростков, всходов, поэтому надо полагать, что его смерть – это аллегория погребения семян в землю. В устной-поэтической традиции великороссов этот мотив нашел выражение в загадках:
«Чудак покойник: умер во вторник; стали гроб тесать, а он вскочил да и ну плясать»,
«Чудак покойник: умер во вторник, в среду хоронить, а он поехал боронить»
Источник: Пословицы русского народа. Сборник В. Даля, 1957: 978-979).
«Покойник, покойник, умер во вторник, пришёл поп кадит, а он в окошко глядит»
из сборника “Пословицы, поговорки, загадки в рукописных сборниках ХVIII-ХХ веков”.
Разгадка – хлебное поле, яровые и озимь
Видимо, поэтому во многих мифах народов говорится не о смерти бога, а о том, что он отправляется в подземелье; позже он освобождается стараниями своей сестры, которая олицетворяет солнце, тем самым воздействуя на появление всходов. Так в северной мифологии у скандинавов и у западных славян солнце женского рода.
А бог земли из себя представляет рогатого бога, символом которого был дикий бык (тур). Наши предки, восточные славяне, тесно жили с западными соседями и со скандинавами. Поэтому я предполагаю, что в нашей культуре Радегоста замещает Волос – скотий бог, бог земли.
И.П. Сахаров в своём труде “Сказание русского народа” размышляя на тему “новой жизни (о воскрешении)” считал, что верование в загробную жизнь уходит корнями в язычество.
Памятником этого догмата осталось поверье, что есть в некотором царстве люди, которые замирают на зиму и воскресают в день Егория Храброго.
Источник: И.П. Сахаров “Сказание русского народа”
То есть люди умирают, когда наступает их «зима» – смерть, и готовятся на воскрешению в день Ярилы – Егория. Именно на основании этой догмы старые женщины проводили обряд “оклички” на кладбищах, чтобы пригласить души предков к новому воплощению на земле, в качестве будущих потомков. В некоторых местах при ежегодном праздновании символического брака Неба и Земли важнейшим ритуалом было вынесение колоса, который считался плодом этого брака. По этой же причине хлебный каравай является/лся одним из главных атрибутов славянских свадеб, а в некоторых языках имеет место этимологическая связь между словами «хлеб» и «дитя».
Резюмирую. Мне видится, что наша народная культура в своё время впитала и сохранила до сегодняшнего дня две концепции данного праздничного цикла. Так, согласно северо-западной и западной мифологии земля имеет мужскую природу, и олицетворяет созидательную силу бога – тура, известного западным славянам под именем Радегаст. Анализ наших русских народных сказок показывает, что восточным славянам этот бог тоже был известен и я считаю, что наши пращуры его именовали Волосом, который был не только “скотим” богом, но и почитался во время уборки урожая, что указывает на его прямое отношение к зерну, колосу, к хлебу. В нашей обрядности весеннего цикла сохранились народные песни про тура – молодого удальца.
По другому мифу, возможно более позднему или заимствованному, речь идёт о любви Неба и Земли. При этом земля имеет женскую природу и вступает в любовный союз с Ярилой, олицетворяющего созидательную силу “молодого” солнца. Главное, что в обеих концепциях приводится в поэтической форме описание воскрешения (омоложения), обновления созидательных сил Земли в годовом цикле. Также предания, которые берут своё начало из этих мифов, намекают нам на закон Мироздания о Единстве всех энергий и процессов. И о том, что наш мир – сложная конструкция и все её части коммуницируют между собой, оказывая друг на друга воздействия. В этом мире ничто не существует само по себе, каждая частичка, как часть Творца, оказывает воздействие на другую. Поэтому в этом мире нет место случаю, всё закономерно, как с точки зрения природных процессов, так и с позиции каждой человеческой жизни, которая отражается на родовой системе.
