Про Бога Перуна много сказано и написано, но хотелось бы внести ясность в культ данного божества. В этой статье углубимся в этнографию славянских и финно-угорских племён, которым было известно это Божество. Это даст общее понимание о Перуне и о веровании в него. Во второй статье будут изложены ведовские знания, относящиеся к Перуну.
Итак, согласно этнографическим запискам бог Перун был известен почти всем славянским племенам, но у юго-восточных славян он считался главным богом и виделся владыкой Неба. Так балтийским славянам он был известен под именами (Прове (балт.) и Перкунес (литов.), Паром (юго-восточ слв.), Перун (вост. слв.). Финно-угорские племена его знали под именами Укко (корел.) и Айеке или просто Айя (лопланд.).
У восточных славян Перун считается вторым сыном владыки Неба – Сварога, первым был Дашь бог (у балтийских славян Святовит). Перун (πύρ – огонь, piorun – молния). Почитание Сварога и его детей относится к более позднему культу – патриархату, раннее был культ поклонение Роду и Рожаницам.
Из этнографических записок:
«…Огонь в представлении язычника древней Руси, является сыном Неба (Сварога), – почему и величали его в те, времена «Сварожичем», воздавая ему поклонение «…и огниве молятся, зовут его Сварожичем…», – писал об этом некий Христолюбец. «Огонь нисшёл с небеси», – гласит благочестивая мудрость. По образному русскому выражению, огонь – «богатырь – воевода».
И.М. Снигерёв в своём труде «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» I том приводит следующую информацию из древних летописей: «…В Четьи Минеи Св. Дмитрия описываются следующие, поставленные в Киеве Владимиром божества: «Начальнейший Перунъ, его же вероваху быти бога грому и молниям, и облаком дождливым…». В Четьи Минеи приводится чёткое указание на то, что на территории Киевской Руси Перун был верховным богом, Прокопий даёт уточнение “господь всея вселенная”. В своём Сказании Гельмонд приводит следующую информацию про Перуна (Парома): – “он обитал на небесах, выше облаков”.
В Киеве Перуна, который теперь досити ял и пил (ср. кормление богов в Краледв. Рук.) видел арабский путешественник А. Ибн Фодлан, который писал:
Словено-Русс, с хлебом, луком, молоком и мёдом, а когда выгодно сбывался с рук товары, с мясом бычачьим или овечьим, и давал ему кушать. Его имя было Владыка; его кумир был высокий деревянный, болван, окружённый в отдалении другими меньшими. Когда торг шёл худо, купец приносил подарки и маленьким болванам, моля их о заступлении и величая их силу и родство.
из “Начертание славянской мифологии” М. Касторский, СПб, 1841:69 стр.
Согласно народному преданию Словаков Перун (Паром) с Небес следит за деяниями людскими, сила его заключается во власти над стихиями громом и молнией. Отсюда другое его имя Громовник. Предания южных славян дало ему в руки громовые стрелы (Перунские или Паромовы), которыми он с Небес метал в дух, в сердце, в одежду, карая преступников.
У русского народа, также зафиксировано аналогичное поверье: «Небесный огонь (молния) ниспосылается на землю неспроста: им карает небесное правосудие тех, кто живёт не по совести». Из данного высказывания можно заключить, что русский народ Перуна воспринимал ещё и как Бога Права и справедливости.
Братственные нам литовцы, у которых Перун так же был бог грома и молний, и один из числа трёх главных богов, представляли его на небе, живущим в великолепном замке, из которого он выезжал воротами и обыкновенно расчепывал зелёный дуб, там стоявший.
М. Касторский “Начертание славянской мифологии” СПб, 1841:54 стр.
Согласно сохранившимся преданиям литовцев, Перкунес виделся у них тоже наказателем преступников, как и у юго-восточных славян. В соответствии с астрономическим мифом, когда Месяц, заглядевшийся на прелести Утреницы, отстал от своей супруги Солнца, его за прелюбодеяние наказал Перкунес, рассечив его на двое.
Теперь обратимся к этнографии финно-угорских племён и балтийских славян, т.к. их предания заслуживают внимания в понимании вопроса “что есть Перун”.
По словам Шеффера, Айеке (лопланд.) значит, – дед, прадед. В северных частях Лопландии его называли Торатурос Подне, т.е. божественный гром. Этот грозный бог чтился на всём протяжении Лапландии и принадлежал к числу тех богов, которым лопари чаще всего поклонялись. Этот бог в особенности страшен для колдунов, опасность для них объяснялась лопарями следующим преданием;, записанным со слов лопарей Петром Гёстремом о самом происхождении Айеке. Сидела раз в лесу девушка под деревом, пришёл к ней чёрт (бог Перкель) и сказал ей, чтобы она набрала сухого хвороста в свою шубу, которую она подложила себе под голову: когда она это сделала и чёрт зажёг костёр, то она заметила, что у него рога на голове; она испугалась и хотела бежать, но он её удержал и вступил с ней в связь. От этой связи родился сын, который постоянно плакал, так что его ничем нельзя было утешить. Бог взял его к себе на облака и спросил его, желает-ли он дружить со своим отцом или со своей матерью. Мальчик ответил, что он дружить хочет с матерью, а отца своего преследовать из всех сил, что он и до сих пор делает, объезжая по воздуху вокруг мира и влезая на горы; он зажигает деревья деревья. Когда черти хоронятся за ними и убивает колдунов, за которыми черти любят прятаться. Однозначно предание подверглось христианского влияния, древнее божество было заменено чёртом, не сохранилось и имени матери мальчика, которая явно первоначально имела светлую божественную природу. Тот же Гегстрем приводит другой вариант этого сказания: он говорит, что он заметил, что лопари бога грома считают божесвом равно добрым, как и злым, и это происходит оттого, что он был рождён чёртом (Perkeloм), в скале, тайно – так, чтобы Ибмел об этом не прознал. Но Ибмел узнал и взял ребёнка к себе и воспитал его. Поэтому Айеке, будучи сыном чёрта с одной стороны, а с другой стороны воспитанником Верховного бога, вместе и добр и зол. Айекетак почитался лопарями оттого, что в его руках, считали они, находится власть над жизнью и смертью людей, над их здоровьем и болезнями. Духов злых, вредных для лопаря, он преследует и убивает, бросая в них свои стрелы-молнии, где бы эти духи не жили: на скалах, на горах или в глубинах озёр. Гром по представлению лопарей, в некоторых местностей, происходит от того, что Айеке ходит по тучам, в других местах ему приписывалась власть над морем, водами и ветрами. Стрелы свои Айеке мечет из лука, которые есть ничто иное, как радуга, вследствие чего радуга носила название Айеке-донге, что значит лук деда. Примечательно то, что лопари имели идола бога Айеке, который был деревянным. Для изображения Айеке употреблялась всегда берёза, причём туловище делалось из её ствола, а голова из корней. В правой руке у идола был молоток, а в голове вбитый железный гвоздь или кусок кремня. Идол Айеке располагался в близи жилищей лопарей.
Примечательно то, что в Карельском эпосе «Калевала» есть описание Верховного бога Укко, который по своим действиям копирует практически балтийского Перкуна:
«… Укко, этот бог верховный, тот отец небесный, мощный, совещанье держит в тучах, в небесах совет правдивый. Вот с востока шлет он тучу, тучу с севера другую, гонит тучу от заката, посылает тучу с юга; бьёт он тучи друг о друга, край о край их ударяет. Посылает дождь небесный, каплет мёд из туч высоких, чтоб колосья поднялися, чтоб хлеба там зашумели…».
«…Из общей массы божеств, прежде всего и естественно выделяется высший владыка, который у латышей носил название Wezzaais tehws, т.е. старый отец, главный бог, восседающий на небе, разъезжающий на облаках и оттуда наблюдающий за делами людскими, он же творец гроз. «Старик бранится», говорят латыши, когда гремит гром. – Впрочем, латыши имели и до сего времени вспоминают в своих песнях специального бога- громовника, Перкуна, общего всем народам Литовского племени. Именем этим означается и сам гром. Известны там в разных местах и «Перкуновы камни», на вид расщепленные молнией. В песнях латышей Перкун является нередко страшным громовержцем: «он мчится по небу на девяти конях», у него девять сыновей, «трое разят, трое гремят, трое мечут молнии»; но эта страшная разящая сила обыкновенно обращается на пользу человеку….”
А. Фамицын «Божества древних славян» (стр. 100)
А согласна эпоса «Лачплесис»:
«…Перкон с пятью сыновьями выстроил свод небесный – обиталище духов, Небожителей вечных. Солнцу коней золоченых выковал Перкун, чтоб Солнце с ранней зари до заката свод объезжало небесный и коней золоченых вечером в море купало…».
Эпос «Лачплесис”
В балтийских заговорах также присутствуют обращения к Перкуну для изгнания болезней и злых духов. В обрядовых песнях балтийских славян Перкун выступает защитником от врагов и ведёт народное ополчение в бой для защиты родной Земли. Есть к нему обращение в помощи и при бытовых ситуациях, так молодуха просит у него защиты от злой свекрови.
«Греми, греми, Перкун – восклицают в песне – расколи мост на Двине, чтоб не приходили враги на мою отцовскую землю», или «Перкуны, молнии, сокрушите мою свекровь!»
из народных обрядовых песен балтийских славян
В Латышском эпосе «Лачплесис» говорится что «Перкун в сердцах поражает молнией ведьм с колдунами, как и других лиходеев». В тоже время представляют себе Перкуна и тихим, милостивым:
«Тихо, тихо, гремя, идёт через моря Перкун; он не портит ни цвета черёмухи, ни дела пахаря», или «Тихо, сопокойно приближается Перкунс из-за моря; он не повреждает ни цвета ивы, не истребляет и труда поселянина».
В хорнике Дитлеба (XIII в.) приводится интересная информация, согласно ей балтийские народы верили, что Перкун способен управлять не только громом и молнией, но и всеми атмосферными явлениями, например, он мог даже замораживать воду. Балты верили, что Перкун обитает в дупле дуба, поэтому это дерево считалось у них священным. Во время проведения ритуалов Перкуну, которые проходили около дуба, ему подносили пиво – жертвенный напиток, например, вот с такой молитвой:
«О милостивый боже, Перкун! Молимся тебе, чтобы ты явился в должное время и даровал милостивого дождя, чтобы древесная зелень, трава и хлеба хорошо росли и преуспевали; не причиняй нам вреда безвременной бурей, градом, молнией и громом; изгони также, всемогущий боже, и порази Пойколлоса (т.е. Поклуса) с его слугами и подданными, дабы они не могли вредить ни нам, ни растениям!»
Из выше приведённой информации видно, Перкун выступает в двух ипостасях, как грозный и как милостивый Бог.
В латышском эпосе «Лачплесис» дано яркое описание гнева Перкуна «…Гром широко раскатился, твердь до основ содрогнулась. Буря вовсю разыгралась; ливень лавиною грянул, как если б выси разверзлись; взвыли медведи и волки, филины захохотали, совы по топям взрыдали. Ужас природою правил в час, когда Перкон могучий гнев свой выказывал в буре, молнией воздух кромсая!…».
С моей точки зрения важно ещё обратить внимание на то, что практически у всех славянских народов зафиксирован злой дух Змок, который является служителем колдунов (христианская версия). Так литовцы считают, что Змоки и чародеи нападают на деву солнце, во время её бега, от чего она меркнет. Словаки Змок представляли в виде огня или в виде горящих цепей, летающих по воздуху. У восточных славян Змок виделся летающим огненным змеем. М. Касторский в своём труде на стр 57 приводит следующую информацию: “В 1215 году февраля, в неделю сыропустную, был гром в Новгороде после заутрени и летал змей.” В сказках Змок представлен образом Змея Горыныча. Но главное разгулье огненных змеев – змоков происходит во время грома. М. Касторский на стр. 58 приводит любопытную информацию, в которой он сообщает, что у литовцев были монеты с изображением Перкунеса, на которых он был изображён восседающим на змее.
Резюме
Из вышеприведённого материала этнографических записок 19 века видно, что культ Перуна вперёд всего был русичами заимствован у народов, тесно живущих с ними. Славянский Перун во многом схож с балтийским Перкунесом. Перкун дословно на русский язык переводится, как “Гром”, Перун – “Молния”. Обоим этим божествам поклонялись и собирались на военный совет около дуба. И Перун, и Перкун были богами-покровителями воинов и княжеской дружины, когда князья клали в качестве пожертвования ему золото, то говорили: “Путь мы будем желты, как золото, если не сохраним клятвы” или при клятве: “Пусть мы будем заколоты оружием нашим!” Выше, было сказано, что Перун (Перкун) имеет двойственную природу: светлую и темную. Об этом я подробно буду разбирать в другой статье, сейчас главное это запомнить, что у Перуна двойственная природа. В этнографии зафиксировано, что его светлая сторона проявлялась в подателе «милостивого дождя». Замечу, что эту функцию Перун (Перкун) приобрёл после подавления культа матриархата патриархатом. Также чётко прослеживается его функция Правосудия – возможность карать тех, кто живёт не по законам, установленных Богом Сварогом. В стороне от восточных и западных славян стоит культ почитания Перуна юго-восточными славянами, у которых Перун (Паром) был главным Божеством. Но не смотря на это очень много общих моментов в мифологии, касающейся этого божества.
