В статье про Зимние Святки я упоминала, что в противовес им стоит цикл летних народных праздников, который открывает Семик, далее неразрывно за ним следуют христианские праздники Троица и Духов день. Но главным летним праздником у наших предков был Иванов день, называемый в простонародье «Иваном-Купалою» или «Купалою». Этот праздник наши предки справляли 23 и 24 июня, во время летнего солнцестояния, когда Солнышко-Красное, по достижению высшего проявления своих творческих сил, делает поворот на зиму. Сегодня дата Летнего Солнцестояния сместилась на 21 и 22 июня, это нужно учитывать. Время перед Солнцестоянием и праздничная неделя после него именовались Зелёными Святками. Так как дата празднования христианской Троицы (Пятидесятницы) зависит от “плавающей” даты празднования Пасхи. Иногда христианский праздничный цикл накладывается на дату Летнего Солнцестояния, это породило путаницу при определении реальной даты Зелёных Святок. По этой причине празднование “святых” дней во время Зимних и Летних святок растянуто.
Традиции и обычаи на Иван Купалу
В Ивановскую ночь наши предки повсюду зажигали костры, через которые прыгал народ и прогоняли скот, для очищения от недугов, порчи и влияния злых духов. В эти костры бросали цветы и благоуханные травы в качестве жертвоприношения божественной стихии огня. Но иногда сжигали в них и всякую домашнюю рухлядь: лапти, старую деревянную посуду и другие отслужившие личные вещи, в знак ликвидации прошлого и возобновления нового. Также был обычай сжигать в Купальском огне сорочки больных детей. Это делали их матери, чтобы возвратить здоровье чадам.
Не лишена была Ивановская Ночь и эротического окраса. Несмотря на протесты христианской церкви, выразительные мотивы брака и плодородия сохранялись в купальском обряде вплоть до начала XX века:
“Девки бежали, чтобы скорее бросить в огонь свои венки. Чей, венок скорее сгорит, та девушка скорее всех выйдет замуж. Если парень выхватит из огня венок девушки, то она полюбит его и выйдет за него замуж. Бездетные женщины тихонько шептали: «плодись/родись детина». От огня расходились парами в лес, садились, ложились на мягкой траве, да и на качелях качались себе чуть ли не всю ночь. Поговаривали, что на Купало ни женщины, ни девушки не считали грехом связь с чужими мужчинами или парнями» (Сержпутовский А.К.).
Немало ночей, до последних кочетов, с милым другом девушки сиживали, немало в те ноченьки тайных любовных речей бывало с ним перемолвлено, по полям, по лугам с добрым молодцем было хожено; по рощам, по лесочкам было погулено… Раздавались, расступались кусточки ракитовые, укрывали от людских очей стыд девичий, счастье молодецкое… Лес не видит, поле не слышит; людям не по что знать… Только неслучайно в Благовещенских песнях – «веснянках», исполнявшихся спустя 9 месяцев после Купалье, представлен сюжет о девушке с внебрачным ребёнком.
Мифология и легенда Иванова дня
По древнему преданию наших предков – славян на Иванов день Солнышко начинает собираться в дальний зимний путь, Небесное Коло поворачивается с лета на зиму. Дни с этой поры начинают уменьшаться, а ночи всё заметнее прибывать. Выезжая на новый, зимний путь, не видит солнце расстилающейся перед его огненными взорами новой дороги. Не хочет Солнце-Красное с Любимой расставаться. Знает оно, как тяжело ей и детям будет без тепла его. И вновь заботливая сестра Заря-Заряница на помощь брату и невестке дорогой спешит. Братца каждое утром умывает небесной росой до тех пор, пока она выступает на земной растительности, пытаясь продлить минуты счастья для супругов, Ярилы и Матери Сырой Земли. Но Мир Нави (Теней) радуется. Слаба сила его ещё, но чует Он, что время его с каждой минутой приближается, а сила его возрастает. А Заря братца успокаивает: – “Не печалься! Я буду рядом с невесткой дорогой, буду сон её оберегать и деток ваших защищать. Не позволю нечисти разгуляться и бесчинствовать.”
Наши предки считали, что перед тем, как Солнышко отправится в дальний путь оно на последок пляшет – вертится или играет, переливаясь во все цвета. В обрядовых ивановских песнях зафиксировано воззвание к солнцу, чтобы оно сияло, переливаясь в разные цвета: такое восклицание произносилось при виде воображаемого явления природы на рассвете после Купальской ночи. Но некоторые придания говорят, что солнышко играет на заре и Светлого Воскресения, и Троицы, и Петрова дня. Все в этот момент радуются: и птицы, и звери, и цветы, и деревья, и конечно люди. Предание гласит, кто хоть раз в жизни видел эту игру, тот всю жизнь будет счастлив. Некоторые старики уверяли, что им доводилось видеть игру Купальского солнца, переливавшегося в разные цвета: голубой, красный, желтый и т.д.
Мало кто сегодня знает, что это предание повествует о другом Солнце, духовном, а не физическом! “На небе два солнышка есть. Одно – греет, другое – тело сиять заставляет”, – так в стародавние времена поговаривали знающие.
В обрядовых песнях смоленского полесья, посвящённых купальскому циклу, встречаются песни, в которых поётся о любви брата и сестры, которые «скинулись травою» и появился цветок верности и любви «Иван-да-Марья»:
«А на Ивана Купала, /Проявилась праява,/ Проявилась праява – / Сестра с братом пропала./А братец жёлтенький,/А сестрица синенькая./А братец жёлтенький,/А он плакал молчаливо:/ «А Бог меня убёрёг, /Что с сестрою спать не лёг./А Бог меня миловал,/Что сестру я не обнимал.»/Растворись, нова клеть,/Сестра с братом, с клети идёт./ «Пойдём сестра в лесок,/ Мы скинемся травою,/А на Ивана Купала будут/ Девки в краски(цветы) идти,/Будут они краски рвать,/В веночки заплетать,/Сестру с братом поминать.» / из Смоленского сборника, 4 часть/
Конечно, в дошедшей до наших дней, легенде о любви брата и сестры произошла потеря тайного духовного смысла. В – первую, очередь речь идёт о духовной любви и о братском союзе Ярилы и его сестры Зари.
Больше всего “осколков” древнего обряда сохранила культура Белой Руси, так в одной старинной купальской песне поётся:
«Иван да Марья /На горе купалыся;/ Где Иван купался – берег колыхався,/Где Марья купалась – /Трава расстилалась…».
При этом Купала в белорусских обрядовых песнях изображается то Матерью, то девушкой, дочерью Богини, и одна повторяет другую. Объяснение этому простое, Заря – дочь Лады. Она олицетворяет проявленную суть Богини Лады в нашем явном Мире. По этой причине в обрядовых купальских песнях звучит мотив:
«Купала на Ивана! Шла Купалка селом, селом, давала девкам чалом, чалом, Йа мальчикам здоров, здоров, молодым жёнкам по сыночку, красным девкам по веночку, старым бабам по рожочку».
Из приведённого обрядового текста видно, что Заря, как и Лада наделяет людей любовью, семейным ладом, детками и конечно здоровьем!
Что такое Купальский папоротник?
Но есть ещё один мотив, который неразрывно связан с купальским циклом. Это легендарный огненный цветок папоротника, который цветёт только в Купальскую ночь. Смельчаки на его поиски отправляются в чащу леса. По легенде цветок стережёт нечистая сила. Но если смельчаку удастся пройти испытания Купальской ночи, его ждёт безбедная богатая жизнь.
Легенду об огненном цветке папоротника знают практически все, кто интересуется славянской мифологией. Но вот тайное знание, которое зашифровано в этом мифе понимают единицы. Давайте попробуем разобраться.
И так, ещё в 19 веке в деревнях можно было услышать историю о Купале. Белорусы и великорусы Купалу видели девушкой, которая была вся в золоте, то есть от неё исходило сияние. Восседала она на золотом престоле. Согласно славянским сказкам золотой престол был на Небе – в Золотом Царстве. Поэтому Купала, девушка или Мать, – “жительница” Мира Прави (Золотого Царства). Народ считал, раз она сидит на золотом престоле, поэтому у неё стоит просить материальное богатство в купальскую ночь, через волшебитные травы и зелье, с помощью которых можно добыть богатство всего света и сделаться господином, подобно самой Купале. Легенда гласит, что цветущий папоротник горит огнём и отмыкает всякие замки, железо, ларцы. Даёт – силу оружию и человеку, золото, наделяет властью и т.д. Этот огонь именовали Богачом.
“Купала наша, Купала!/ Дай нам котлы золота! / Вот солодушка (папоротник) цветёт;/Я всюду при ней,/проночую при ней,/Подстерегу красочку,/Сорву паˊпыротку./ Буду богач-богатырь,/ закуплю я весь свет,/Не пойду я на пригон,/И буду спать в клети,/Лепши (лучше) моего пана!»
Но, ни Заря – Заряница, ни Лада – Матушка не заведовали травами и зельями, тем более волшебитными. Не наделяли они властью над другими людьми и не презентовали мешки с золотом. Всё это смельчаки просили у других Богов, но с потерей сакральных знаний славян из-за христианизации, наши предки в массе своей утратили сакральные знания по устройству Мира (концепция трех Царств). Только славянские ведуны владели этими знаниями, но заниматься разъяснительной работой в массах было очень опасно из-за христианских священников, которые неустанно вели религиозное противостояние против ведунов – хранителей старой веры, которое длится уже около 1000 лет.
Так кто же эти Боги, к которым обращались смельчаки? Кто были хозяева огненного цветка – папоротника? Подсказку на этот вопрос находим в купальской обрядовой песне, записанной на Смоленщине:
«Как на Ивана, на Яна, девки траву рвали,/Девки траву рвали, у Ивана пытали:/ «Иван, Иван, старый дед, а что это за трава?/ – Это трава Купальня, дьявольская гульня,/Дьявольская гульня, мальцова сухота!/ Мальцы сохнут, сохнут, нихай они сдохнут!».
И так мы видим, что в обрядовой песне есть прямое указание на некого деда, который владеет знаниями по волшебитным травам, с помощью которых можно заставить мужчину “сохнуть” по девице, то есть сделать приворот. Приворот – это элемент разрушения целостности природы человека. За эту область отвечали Боги тёмной стороны. Кстати, если воспользоваться жреческим языком, то перевернутое имя Иван будет звучать, как Нави. А дед Нави – это Кош (Кощей) Бессмертный (хозяин Змеиного Царства), в христианском ключе Дьявол (Сатана). Он хозяин Подземного Мира, именно он наделяет властью и золотом. Также может наделить нечеловеческой силой, которую не сможет одолеть ни один смертный на земле. По его прихоти воюют люди, злоба застилает им глаза, и вот уже брат идёт на брата ради власти и денег. В его недрах “цветёт” огненный цветок и только в Купальскую ночь он проявляется на поверхности земли. Спросите для чего? Для искушения! В Купальскую ночь человеку Высшие силы предлагают сделать выбор. Человек может пойти по пути очищение с помощью Свята – духовного Солнца, которое по моему мнению олицетворял у наших предков Дажьбог (Святой Дух – христ. вариант), заставить своё тело сиять, подобно Богам Мира Прави, тем самым поднимаясь к Небесному Отцу по духовной Лестнице. А может духовно спускаться вниз, в Змеиное Царство, зато у страждущего на какое-то время будут деньги и власть.
У Коша есть жена. Она хранительница нескольких входов-выходов в Земле, которые закрыты на засовы. В Купальскую ночь она открывает входы-выходы и начинает выпускать гулять нечисть по Земле, по Миру людей. Нечисть очень слаба и голодна. Самая лакомая для неё “еда” это люди с пороками. От света духовного Солнца и лучей Зари нечисть бежит, поэтому к чистым (светлым) людям она боится приближаться.
Кто же жена Коша? Как не странно, но её знают все по славянским сказкам. Её сказочное имя Баба Яга. Баба – на Руси это статус замужней и имеющей детей женщины. А вот имя её с жреческого языка Гая. Согласно этимологического словаря русского языка М. Фасмера:
“род. п. га́я “роща”, укр., блр. гай, др.- русск. гаи, сербохорв. га̑j, род. п.га́jа “лес”, словен. gáj, чеш., слвц. háj, польск. gaj, в.-луж. haj, н.-луж. gaj. Скорее всего, связано с го́ить “ухаживать, охранять”;
Из приведённых данных словаря видно, что этот сказочный персонаж известен практически всем славянским народам и у большинства связан с лесом (рощей), а гоить – значить охранять. Согласно сказок Баба Яга живёт в лесу, а её избушка стоит на границе Миров, явного и подземного. То есть она охраняет вход-выход в Мир Теней (Мир Мертвых).
А о чём же мы не узнаем из обработанных писателями и фольклористами сказках? Самое главное, так это о том, что она была Богиней и её настоящее имя Мокошь. Никто почему-то не обращает внимание, что у имён, Кош и Мокошь, один общий корень “кош”. Богиня Мокошь владеет определёнными знаниями, например, о траволечении и о том, как эти травы можно использовать, как в разрушительном, так и в созидательном аспекте. Поэтому в это время принято собирать травы, имеющие по-народному представлению целебную и волшебитную силы. По этой причине знающие её тоже в Купальский цикл не забывали и чествовали. Она не добрая и не злая, она мудрая Богиня! Один шёл за знаниями в её лесную вотчину, другой за властью и богатством….
